大儒王阳明读后感汇集

传习录读后感1
问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。及曾皙说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”
曰：“三子是有意必，有意必便偏着一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得矣’矣。三子所谓‘汝，器也’，曾点便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”——《传习录》
三种志向，三种人生态度。王阳明解读的不是谁对谁错，是前三个弟子在立志向的时候，有“意必固我”跟着，只有曾点在立志向的时候是没有“意必固我”的。我以前在给自己立志向的时候都是想当然，认为自己肯定能达到。自己没有评估自己的能力，还没有像孔子那三个弟子一样，虽然说还在跟孔子学习，但本身实际上已经具备这个能力了。
孔子认为他们可以达到那个境界，所以孔子没有批评他们。曾点的境界就更高一点，没有从自身的能力出发，而是从自身的心境出发。自己现在也没有达到曾点的境界，还是想很多世俗的东西，都是跟物质利益有关。进入师门之后和很多人聊天，都会问到他们的愿景是什么，大家在谈愿景的时候，不知不觉也会犯“意必固我”的毛病。比方会有人说我一定要成为一个百万富翁，也会有人说我必须要成为一个慈善家，而且越说越觉得自己的事是真的，这样就跑偏了。
而且后来说三人是器，把自己框住了。人生没有变化是因为自己懂的少，所以才要“博学”。知道自己的半斤八两，缺哪补哪。知道自己的位置，要素其位而行。我一直都认为谋事在人，成事在天，尽人事，听天命。做好自己，别有遗憾。
传习录读后感2
王明阳是历史上少见的大儒，《传习录》是他的一部哲学著作，是他的学生根据他的语录修订而成的，是宋明心学集大成之作，是我们研究宋明心学的重要文献资料。
《传习录》几乎包含了王阳明的所有哲学思想，我分别从上、中、下三卷来分析这本经典。
我们熟知的“知行合一”即出自《传习录》的上卷，另外，上卷中还包括“心即理”、意之所在即是物等哲学观点。他指出圣人之学的关键之处在于身心之学，强调身体之外的躬亲力行，不能把圣人之学当成纯粹的知识来传教；如果只将圣人之学谈论于口耳之间，不用于实践及思考，则无法领会这些知识的精要，也无法发挥这些知识应有的作用。

在中卷中，王阳明阐述了“知行合一”所涉及的问题，还讲述了心学的基本内容与其立言的目的。在这一部分，他全面畅谈了自己的学术宗旨，并用自己的哲学观点解释了一些有关人心本体的疑问，以及不同人所表现出的不同情形。
下卷主要是讲述“致良知”的思想，这也是宋明心学的主要内容。心学是由王阳明首度提出的概念。王阳明在这一部分结合自己的个人修养，提出了“人人皆可为圣人”的主张。这一主张的提出具有进步意义，它突破了固有的保守思想的束缚，对后世唯心主义哲学的发展具有重要影响。下卷中尤其引人注目的是王阳明的“四句教”，它们不仅使王阳明的哲学体系更加完备，同时也是后世学争论的焦点。“四句教”的内容是：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”意思是说，人心的本体至纯至洁，不为善，也不为恶。人心有了意念，才导致了善与恶的滋生。能区分什么是善、什么是恶的，只有人心的良知。而“格物”，则是为善去恶的关键。“格物”是儒家思想的重要概念，即指深度探讨道理，纠正偏颇的认知与行为，是认识论的重要内容。
王阳明认为，“格物”之“格”其目的在于去除心之不正，以扶正人的思想和行为。在这一点上，他与以朱熹为代表的理学家的见解不同。朱熹等人认为，“格物”的目的在于“致知，只有通过对外物的认识才能明了人心，从而达到扶正思想和行为的目的。另外，王阳明认为“心即理”，“知”是人心生来所具有的。朱熹则将“心”与“理”一分为二，两者便产生了分歧。而王阳明也在《传习录》中对朱熹等人的理学思想提出批判。这些理论显示出王阳明心学思想的本体论特征。
《传习录》不仅全面阐述了王阳明的哲学思想，同时也传达了王阳明辩证的教育思想。通过阅读《传习录》，不难发现其生动活泼的内容，感受到其不俗的语言魅力。悉心研读此书，对学习中国哲学具有非常重要的意义。
传习录读后感3
读了王阳明先生的《传习录》之后，深感先生的文字意味深长，仅仅是读过一遍的我是绝不敢说出完全领悟王阳明先生的思想这种话，但读完《传习录》后，我确实有了一丝自己的感悟。王阳明先生的智慧跨越时光长河，确实值得人细细品味。

第一点，修心。王阳明先生认为修心即致良知。一切都在心中，只要心在省便是致良知。要做到不欺良知，相信良知，自觉良知。良知在人，永远不会消失。不肯致良知的人，只是良知被物欲所蒙蔽，并不是他没有良知。格物是向外的功夫，格就是正，就是纠正那些不正确的，使归于正道。在私欲萌芽之际将其扼杀，防患未然以期修得真心。
第二点，格物致知。致知在格物，物格而后知至，参透事物本质，掌握知识本源。需要断案，就从断案的事上学起，如此才是真的格物。例如判案时不能因对方无礼而恼怒，不能因言语婉转而高兴，不能因对方哀求而屈意宽容。唯恐心中有丝毫偏离而妄人是非，这就是格物致知。抛开事物去学就会不着边际。
第三点，知行合一。知中有行，行中有知，以知为行，知决定行。读书的目的是知，而知的目的在于行，所以读书必须用来指导行，从而知行合一，是谓“经世致用”。
只读书不思考，只会越来越糊涂，只思考不读书就会变得自我。每个人都可以从身边的事物中体会到良知，这个时代物欲横流，当人们漫无目的庸庸碌碌地四处奔走时，不妨读一下《传习录》，去探求一些生命真正的意义。
传习录读后感4
“持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事？”——《传习录》
王阳明对“持志”的比喻简单、直接、有意思。简单是因为他并没有把持志说的多高大上，没因为它是一个远大的理想，就把它说的与现实脱离。直接是因为每一个人都能感受到，每一个人身上都会有感受到疼痛的时候，最常见的胃疼，牙疼。疼起来的时候哪有心思想别的事情。有意思是因为他举了心痛的例子，牙疼和胃疼威胁不了生命，只有心痛的时候才能威胁到生命。牙疼的时候可以忍，忍一忍就疼痛就过去了。心痛的时候怎么忍，忍一忍可能生命就过去了。疼痛本身固然可以让我们专注，但疼痛背后能带来的后果更让我们谨慎。
我就在想，我对于自己的志向有没有像对待心痛那样时刻警惕。答案是没有。我依旧有闲暇时间去忙一些跟志向没有关系的事情，甚至是浪费时间的事情。说明我对自己志向的重视程度不够，没有绝对强烈的意愿。

说闲话，管闲事，后面就是置闲气。把时间都浪费在这些没有用的事情上，就没有更多的时间来进行自我修行。持志做到了，如心痛没做到，说明我专注不够。还是没把自己想明白，从认识自己开始。
传习录读后感5
漆雕开曰：“吾斯之未能信。”夫子说之。子路使子羔为费宰，子曰：“贼夫人之子！”曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。——《传习录》
这一段给我的启示，人必须要修身，修身之后要有自知之明。就是你要清楚自己可以干什么，不可以干什么。能干什么，不能干什么，跟自己的能力有关，跟社会环境也有关。修身首先要知道自己的半斤八两。不是别人说我们能干什么，是我们自己清楚自己能不能干。能干，怎么干？不能干，需要补什么？一定要清楚自己的长处和短板。不能别人一捧自己就飘飘然。冒然到一个岗位上，对自己、对企业、对别人都是不负责任的。
最重要的一点是，干不好会让自己的名声变臭，到时候想挽救可就难了。儒家讲明哲保身，如果自己有能力，但是环境并不是自己喜欢的，或者说环境不适合去干这个职位，那你就要选择另外的一种生活方式。
这也就关系到我们怎么对待生活，曾点对待生活的方式，孔子是认同的。对待生活的态度也能反映出修身的程度。脱离于生活的修行不是儒家修身方式，不管你是官场得意，还是职场失意，生活每天都在继续。要保有像曾点那样的心态，乐观的面对生活。我觉得曾点就应该是达到了喜乐平和的.状态。拿得起需要本事，放得下需要心胸。
传习录读后感6
问：“宁静存心时，可为未发之中否？”
先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中。”
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”——《传习录》

问：“宁静存心时……”这一段说出了现在人普遍容易犯的问题，静心本来是方法不是结果，可修身修着修着就变成了喜静厌动。身边很多人在追求着静心，特别喜欢待在那种状态里。以前我也觉得在这种状态里就是修行修到了，现在仔细一想还真是王阳明说的只是气定而已。有事的时候气一乱，就定不下来了，然后就从静的状态出来了。发现这种静的状态并不能指引我们把发生的事办明白。王阳明把功夫说的就是念念去人欲，存天理，我认为关键处就是在“念念”上。存天理，去人欲有时我也能做到。随着修行做到的几率也很多。但要想念念都是存天理，去人欲这就太难了，每个念都是善的念，把邪念、恶念、杂念、妄念全都排除，每一念起都是天理。静的时候，修的是存天理，去人欲。动的时候修的也是存天理，去人欲。如果只依赖静的时候，那所有的繁荣都只是虚假的繁荣，你觉得修行提高了，也只是假的。
因为儒家是入世修行的学问。你要走修静的路线，就偏离了儒家修行的方向。每天生活，岂能静。追求存天理，去人欲是可以达到静的。但反过来想通过静，达到存天理，去人欲就难了。
传习录读后感7
澄问操存舍亡章。
曰：出入无时，莫知其乡，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体，亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓腔子，亦只是天理而已。虽终日应酬，而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。
又曰：出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？
我的理解就是心其实一直都在，进出的是由心发出的意，意是心的派生物，具有心的属性，但不等同于心。如果心被后天的习染蒙蔽，出去的意就会逐物，就变成了心为物役。如果心没被后天的习染蒙蔽，它所存在的就是天理。操则存是过程，也就是不断的擦拭后天的习染，让明德显现。舍则亡是当我们放弃了擦拭明德，先天美好的本性不再显现，也就灭亡了。

很多人把心放出去的时候，放到了好几个事物上，也就形成了我们说的三心二意。儒家提倡放在一个事物上就是专注。我认为收放心就是指收放一个意。比方说我看见一辆跑车在我面前经过，我的心放在了跑车上，想着这辆跑车真漂亮，当跑车在我面前消失的时候，我的心要从跑车上面收回来。然后又看到一位美女，心想的这位美女真漂亮，当美女从我身边走过消失的时候，我的心还要从美女身上收回来。放在跑车上的心和放在美女身上的心是放出的一个心，但我如果不把放在跑车上的心收回来，又把心放在了美女身上，我的心就分出了两个。这样的话，一天当中就会把心放在无数个地方，晚上回家就会特别的疲惫。经常感觉一天也没干啥呀，为什么会这么累？今天一天我的身体是没干什么，但我的思想，我心发出的意放在了很多的东西身上，没有收回来。是因为心累，结果导致了身累。
师父教我们把心收回来就是让我们每一天把放出的心收回来，晚上静坐思心的时候让心完整的休息。
定心不是心不动，是保持在明德的状态下把心放出去，让它随着天理运动，这样心和性就是一个频率了。
传习录读后感8
因论先生之门，某人在涵养上用功，某人在识见上用功。
先生曰：专涵养者，日见其不足；专识见者，日见其有余。日不足者，日有余矣；日有余者，日不足矣。
这一段是王阳明评论他的弟子们闲聊，他们把跟王阳明学习分成了两种，第一种是在涵养上用功，简单说就是修心；第二种是在知识上用功。王阳明肯定了第一种人，同时也否定了第二种人。
只要修行过的人都清楚，修心这个事儿实际上是最难的。当我们下的功夫越多的时候，越会发现自己的不足，也会发现自己的渺小。我们从出生到现在受了太多的习染，而且随着修行的深入，发现刚开始的习染是比较能容易去掉的。这些毛病我们能看见，别人也能看见，改起来简单也见成效。随着扒洋葱的深入，发现越来越难。
只要你用功就会发现自己的不足之处。学习知识正好相反，只要我们看书下功夫学习，你就会发现你学到了东西，当我们学的东西越来越多的时候，我们所谓的自信心就变成了傲慢心，这些傲慢心，恰恰是蒙蔽我们先天美好品德的。阳明心学最后的目的就是致良知，也就是明明德。所以在知识上下功夫的这一类人，从出发点就开始走错了。所以王阳明才说修心的人一天一天的进步，因为他们离明明德越来越近。学知识的人一天一天的退步，因为他们离明明德越来越远。

反过来观我自己现在，从我自身而言，有很长一段时间我都沉寂在疯狂的学习知识当中。而且有大部分知识在现实当中都很难用上，只是在与人聊天的时候过个嘴瘾，感觉到自己比别人厉害一点。这个时候我就是王阳明说的第二种人，学习知识的人。师父反复强调启予国学门是修身的，师父不希望我们变成学者，这也不是他创办启予国学门的目的。我们现在看的书、写的读后感、做的日课、写的反思、练习的格物，都是为了让我们可以在生活中更好的修身。目的就是让我们找回明德，修身是一辈子的事情，我们要沉下心，让自己每走一步都踏踏实实。
传习录读后感9
问孟子言执中无权犹执一。
先生曰：中只是天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。
我记得有一段时间，自己不管做什么的时候，都需要找一个模板。这件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士学习，复制粘贴。大到企业管理，小到与人对话，都想让自己找一个最好的模板套进去，就可以万无一失。事实真的是这样吗？不是。如果什么都可以设定好，什么都可以套用、引用，那这个世界就是一个方程式的世界，我的人生就是一个定向的人生。
从儒家的十六字真言开始，中庸之道一直都是儒家修行的准则。《中庸》里讲君子而时中，孟子用易来形容中庸之道。易就是变化，不断的变化就是中。我觉得孟子用权衡来形容中更有画面感。权衡就是秤和秤砣，我在秤的一边，另外一边的事物可能是我们接触的人，也可能是我们需要办的事。王阳明说事变只在人情当中，那归根结底还是人。我和父母的相处的时候，我会根据父母的重量，把秤砣调到一个平衡的位置。我和爱人相处的时候，爱人和父母是不一样的，所以我的秤砣还要继续的调整，以达到我们俩之间的平衡。我和朋友之间的相处又不一样，每一个朋友都是不同的，所以要不停的去调整我秤砣的位置。同一个人因为环境、时间的不同，秤砣也需要做出适当的调整。比方说我和爱人的相处，没有事情的时候、爱人高兴的时候、爱人生气的时候、爱人有工作忙的时候更简单的说，就是爱人每一种情绪变化的时候，我的秤砣都要调整位置。

千万不能执着于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥当，与每个人相处得当，就是做到了中。怎么能做到妥当？就是让天理去替我们做决定。天理从哪来？天理就是老天赋予给我们先天美好的本性，所以也可以说天理就是中。只要我们能寻找到先天的明德，使之焕发光明，我们就能做到中。
传习录读后感10
问：“知识不长进，如何？”
先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐‘盈科而进’。仙家说婴儿亦善。譬婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到‘位天地，育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽。岂有此理！”
又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶；叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”——《传习录》
当一段时间学习不长进的时候，我也经常问自己这个问题，以前我给自己的回答是“还是不想”。我觉得自己的回答貌似有一些道理，王阳明的回答则更究竟，就是你找不到学习的本源是什么。
我们看到大树的样子，绝对不是它是小树时，我们想到长大后的样子。就像我们看现在的自己，你不会在几岁时能想到今天的样子。我理解就是生长的力量在一点点的改变着我们。“为学”也是有一种力量的，王阳明讲这个力量就是修心。我反思自己，为学的目的是不是修心？目前来看本源是这个，只不过有时忘记了。虽然也在时刻提醒自己，但还是经常逐物。就是为学之心不真切。
如果对为学着急，就没心思想别的，只能一门心思放在为学上。王阳明曾说过“主一”，方法是持敬。如果对为学不持有一个敬畏心，做事不专注，就会出现三天打鱼两天晒网的情况，然后自己还后悔，悔过又精进两天，又重回懒散状态。就这样来来回回反复。我以前总是这样，意识到自己偷懒的时候就立志，没几天就忘了，想起来又立志，就是古人说的“无知者常立志”，还是不知道自己想要什么。在根本上用功，控制情绪，向未发之中前进。

致良知读后感 篇1
读完《致良知》之后，我觉得王守仁真的可以用神奇来形容，以一介书生先后平定多场叛乱，但创立王学才是他在历史中辉煌的根本原因。王学的核心是知行合一，基本内涵是知识不仅仅是在理论上有它的意义，还一定要还愿到生活的实践当中才能够真正体现出它的价值。
在提倡知行合一的同时，王守仁创造了心学，提出人不一定非要去追寻外面的圣人之道，其实每个人的内心都有良知，这个良知是善的、纯洁的、高尚的，做道德的事才是每个人的本心；应该好好地去发现自己的良知，让良知主宰自己。我感觉，良知学说的提出，是对儒家修身养性观点的发展，其间明显的有佛家的思想影响。事实上，一个人真正的要优秀，不管怎么学，怎么做，根本的还是内心。而且，良知还有一个扩大的问题，绝不仅仅是内心现有的，境界有多大，良知愈多，实践能力愈强。后世的大人物们，无不是自我修炼和不断扩大境界的典范。
王守仁对善恶的剖析，每个人心中都有个善人也都有个恶人，首先我们要认识到什么是善什么是恶，才能明辨是非守住底线。在工作当中，认真履职不辜负每位消费者的信任就是善，敷衍塞责让消费者不满意就是恶。唯有此，我们才能更好履行工作职责，提高服务质量。
阳明哲学归纳起来，即是四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物，其中第四句即致良知，就是致吾心之良知于事事物物，就是知行合一。阳明哲学的核心即是致良知。良知就是天理，就是道，它本来就存在于每个人心中。致良知，就是发掘人的良知，去掉私心杂念，以符合心中本有之正。提升心性，磨炼灵魂！如何做到提升心性、磨练灵魂？劳动有战胜欲望、磨炼精神、创造人性的效果，其目的不只是简单地获得生存所需粮食。获取生存所需的粮食只不过是劳动的附属功能而已。所以，专心致志、认真工作才是最重要的，这才是提升心性，磨炼灵魂的尊贵的修行。
如果有闲工夫抱怨不满，还不如努力前进、提高，即使只是一厘米。每日检查自己的行动和心里状态，是否只考虑了自己的利益，是否卑怯的举止等，自省自戒，努力改正，培养对任何细小的事情都心怀感激的心性，提倡行善、积德，特别注意要有同情心，行善积德有好报。不要总是忿忿不平、杞人忧天、自寻烦恼。

致良知就是知行合一，没有良知的人，犹如行尸走肉。虽然活着却已死去。在喧器的当下，我们更应该头上一片蓝天，心中一方净土，绝不能因为一时的得失，而出卖了灵魂，违逆了自己内心的准则。
致良知读后感 篇2
王明阳先生在文中所说的求正道，学会“收放心”，无论事实如何，总要有时间让自己的心放下，才可以“才学便须知有着力处，即学便须知有得力处。”现在社会正能量已逐步在加强，但还有许多人以追名逐利为自己的人生目标，甚至做事时会不择手段，社会需要正能量，需要有志向。有抱负、有进取、有善心的人来引领，才能达到和谐、幸福。
在工作中勤奋学习，不断提高自己的学识，不断为自己的专业知识添砖加瓦，有了目标，还要努力学习，不断创新。日常工作中和同事之间要相互学习、互相帮助、共同进步，学习致良知是为自己而学，为修养美德而学。
“故不贵于而过，而归于改过。”在工作中应该清楚的认识到自己的不足，而不是隐藏自己的不足，通过问题分析出自己的不足，或是诚心听取别人的意见而后改之，“责善”与人相处，要相互监督，提醒，指出他人错误时，要致其婉曲，人人容易接受，尽心尽力体现你对他人的关心爱护。
学习致良知，就是来逐步净化自己，就是擦亮那边被染污的玻璃，重新洁净，照亮他人。
致良知读后感 篇3
学习圣贤之术，学习致良知，为更好的工作及生活。
《寄闻人邦英、邦正》里最喜欢此段：此昔人所以有不患妨功，惟患夺志之说也。夫谓之夺志，则已有志可夺；倘若未有可夺之志，却又不可以不深思疑省而早图之。大致意思是说古人会说：「不怕妨碍了自己的功业，只怕被夺去了自己志向」。所谓「夺志」，是已经有志向才会被夺取，倘若还没可以或值得被夺取的志向，那么就应该早点去深思、反省为何会没有立志。
生活日复一日，平淡如水，梦想的影子是否已销声匿迹，看到身边的朋友同事一步一步向理想迈步时，内心也会泛起涟漪；人一旦有了信念做支撑，无论做什么都是动力十足，因为有目标在前方，所以不敢懈怠，便会风雨兼程。

我们工作更是如此，各项业务指标是工作压力更是动力，目标一旦形成，就应毫不动摇，全力以赴达成。
致良知读后感 篇4
作者是一个诗文英杰，文思敏捷独特，述怀的同时往往包含着哲理，11岁时候便能够即兴作诗金山寺和蔽月山房，文字简朴，却气概非凡。少年喜爱象棋一事并未被董教授提及，别处记载先生少年曾痴迷于象棋，后被父亲训斥，才醒悟沉迷非正道，作诗一首，亦是别有韵意，不可多得。翻阅先生诗文，题材广博，深川幽谷，天心月圆，都留下他隽永的辞藻。
先生是一位军事天才，平定江西匪患，体现出卓越的军事才能和治理手段。最著名的莫过于迅速平定宁王叛乱一事，从发起对南昌的进攻，到活捉宁王朱宸濠，只用了六七天的时间，何等的迅速，可能有些人会认为宁王准备不足，势力不强，包括当时朝中佞臣也是这样看待，可事实并非如此，宁王准备谋反并非一朝一夕，而且有着充足的准备，通过对安庆的猛攻也能窥得一二。而作者在平叛之初，既没有公文任命，又没有一兵一卒，完全是凭借智慧与其周旋，后续征兵也是仓促而行，也没有得到周邻省份的支援，靠着临时征募的乌合之众，却将宁王生擒，不可谓不传奇。
先生在受人压迫排斥的忍耐中领悟到：我们每一个人的内心，其实是有一个永远知道什么是正义、什么是邪恶、什么是正确、什么是错误、什么是善、什么是恶的“东西”在的。他把这个东西叫做“良知”。先生强调说，“良知”是我们每一个人原本就具有的，是与生俱来的。我认为蒙学《三字经》开篇就告诉了人们“良知”的"存在，那就是“人之初，性本善”。先生认为，“良知”虽然是永远存在的，但在日常生活中，由于我们的眼、耳、鼻、舌、身这些外在的感觉器官是无时无刻不在与外界事物打交道的，并且它们在与事物打交道的过程中还往往自作主张、妄作分别，将偏见甚至是虚妄之见当做真理，这样就会使人们的生活偏离“良知”的引导，或者说，“良知”被日常生活中的各种偏见掩盖和遮蔽起来。这是十分危险的，先生主张“致良知”，一个是要自己的“良知”不被蒙蔽，第二个要将“良知”贯彻到生活实践中，所谓“知行合一”。

这的确是与当时主流思想相悖，程朱理学主要遵循道理，不能破旧立新，很多道理是不对的，不合理的，也要人去遵循，违背人的意愿，禁锢人的身心。
从先生的人生经历中可以看到，一个人的志向是极为重要的，一个没有志向的人，也就是在生活中没有生活目标的人，这样的人十分容易在生活中迷失自我，整日浑浑噩噩，不知所往，不知所求，醉生梦死，当然也是很难实现生活的意义的。在“良知”中追求目标，付诸实践，才是正途。
致良知读后感 篇5
了解与接触良知心学已有两年余，之前的学习仅仅是偶尔的阅读与感悟，也知道阳明心学的几个重要的哲学思想：如“心即理”“致良知”“知行合一”“心外无物”。但是真正认真不间段的修习这些“心法”，还是始于这120天与温州致良知学习小组的共同学习。将4个月的学习，是我出社会以来接受最系统最有深度的教育，感慨颇多，需要感谢的人也很多，120天的学习，因为文言文的难懂，因为每日读书写心得点评的费时，有些同修选择了退出，能坚持下来的 同修从开始的欣喜、到困惑、到痛苦、再到喜悦，我亲身感受到120天的学习带给一个人内心的变化与能量的提升，让为真切感受到：致良知具有伟大而神奇的能量。
阳明心学是什么？我感受到良知学就是在红尘生活中，在企业经营中，一门“事上磨、心上觉、为善去恶”的内求修心之实学，人生只有一件事，事事皆求达致良知。掩传而思，我分享感受最深的三点心得。
第一点：立志。
阳明先生在37岁贵州龙场悟道后，在28.3《教条示龙场诸生》一文中谈到学习的四个次第：立志、勤学、改过、责善。阳明先生开示学生志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本与志者。故立志而圣则圣，立志而贤则贤。志不立，如无舵之舟，无衔之马，飘荡奔逸，终无所成。学不勤者皆因志不笃。回想走过的半生，不是不曾立志，只因立志不明、不坚、不高，导致有志之人立长志，无志之人常立志，人到中年时，如果不是因为此次学习致良知，终日为利为名所奔波劳累，早以把立志一事忘却，或者说懒得提及此一说。当阳明先生告诫学生，如不立必为圣贤之志，人生终无所成，才领悟到志不立，则无志可夺，也就放弃自己、随波逐流，妄想冥行。立圣贤志者，就是坚定明确人生前进的方向，达致良知，按照圣贤的为人处世的原则对照自己，每日三省吾身，去人欲，存天理。

致良知的学习之“立志”，如佛学中的“皈依”同理：信受奉行。
第二点：去傲。
在107.31《书正宪扇》一文中，阳明先生谈到：千罪百恶，皆从傲上来。回想走过的人生中，哪一次不是因为谦虚而受益，骄傲而落败，而哪傲满之心可谓如魅随行，潜藏至深、不易觉察。活到老，学到老，为学处世，傲念在心则满，只要心头“傲”字不除，学习断然难进半步。我每每看到越是成功的人越谦虚、越是无知的人越傲慢。傲满之人要么一事无成，要么就是事业停滞不前走下坡路，海、因其低而纳百川千流成其大。
第三点：至诚。
唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。至诚通灵，至诚即道，一诚抵百术。阳明心学致良知、大学之道明明德、中庸之道致中和、乃至任何一门宗教，"至诚"都是入门修习的唯一钥匙，无诚则不得入。诚生信，信受奉行、才能实现任何一门实学至理的知行合一。
通过这段《致良知》的共同修习，我感觉到一个人可以走快，但一群人可以走远，这是能量场的力量，有圣贤者指引，有同修责善砥砺。内心开始安静下来，变得更有力量，不再轻易受物所奴，开始懂得拒绝与区分不靠谱的人与事。之前120天的学习只是起点，致良知的修习没有终点，终生学习，终生践行。
致良知读后感 篇6
当我认真读了此书后，被书中的力量驱使，就感觉有一种正能量在心中燃烧，被书中的语句深深吸引了。下面说说我的感受。
一、阳明的精髓在于致良知
今天的社会，如果每个人都用心读读此书，从书中就有不同的体会。有的人也在学习阳明心学，口里说得头头是道，也能向别人背上几句阳明先生的语句。但自己在行动时是把良知抛开。中国明代王守仁的心学主旨。语出《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。”《大学》有“致知在格物”语。王守仁认为，“致知”就是致吾心内在的良知。这里所说的“良知”，既是道德意识，也指最高本体。他认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨炼，见诸客观实际。“致良知”即是在实际行动中实现良知，知行合一。

“良知是虚的，功夫是实的。知行合一，就是要将知识与实践、功夫与本体融为一体。良知前冠一“致”字，恰如其分、恰到好处地点出了要害。这个“一了百了”的功夫又正是活一天有一天新问题的需日新日日新的功夫。用阳明的话说叫“随物而格”。所以有的人说致良知是给别人看的，就没有真正意义上理解致良知的精髓。
二、立志是成功的第一步
在《教条示龙场诸生》（1508）中说到：诸生相从于此，甚盛。恐无能为助也，以四事相规，聊以答诸生之意：一曰立志；二曰勤学；三许曰改过；四曰责善。志不立，天下无可成之事。所以要成功先要立志。志不立，如无舵之舟，无衔之马。我们每个人立下属于自己的目标和志向还远远不够，还需要学会、掌握为实现所立志的个人技能。在这个过程中我们要不断地”改过、责善”。如果在这个技能学习过程中我们不能不断修正自己，改恶从善，去除心中之”贼”，我们所立之”志”也只能是空中楼阁。无论立志、勤学、改过、责善我们只有做到知行合一，才能顺利实现我们所立之志。所以凡事都要先立志才能成功。
三、阳明心学在于心
王守仁临终有一句名言：“此心光明，亦复何言！”又有诗：“吾心自有光明月，千古团圆永无缺。”此心光明了，世界便一同光明起来。此心光明，亦复何言？
直面当下，商品经济的冲击使得人的欲望日渐膨胀。许多人竭尽全力攫取财富，却不清楚自己的生活何以越来越迷惘纠结，日甚一日地充满挫折与焦虑，没有安全感和存在感。正如心学爱好者白立新所言：“华夏又逢盛世，满心却是迷茫。曾经外向求索，反生无奈乱象。”最好的救赎之道是把习惯向外追逐的目光收回来，关注放逐已久的心灵。王守仁说：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”。心是身体和万物的主宰，当心灵安定下来，不为外物所动时，本身所具备的巨大智慧便会显露出来。所以我们不要被繁华扰乱我的心，我们要认真的读懂自己，心之光明，则万事光明。荀子曰“养心莫善于诚”诚是心之体，求复其本体，便是思诚的功夫。所以心即理。

四、心向善
人之意念，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。”王守仁认为：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”既然知道了善恶，就应该在事上磨练，“格物致知”，不断为善去恶，“发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中”格除各种浮思闲虑的干扰，让心从偏颇失控的不正常的状态，回归到不偏不的“中和境界”。这是一个奇怪的时代，论“善”似乎很老土，很out。但事实上，道德不是虚假的框架，而是真实清澈的洞见。
对个人来说，“破除心中贼”，破除心中的贪念、邪恶、嫉妒等，变得饱满圆融、至善至诚，既是个人更高层次的需求，又能让心灵更安定，心情更快乐。正如一位心学爱好者所言：“未来，不是穷人的天下，也不是富人的天下，而是一群正直、正念、正能量的人的天下”。每人都去除心中的邪念，一心向善，天下太平。
总之，我们要用心体会这个世界，心存善念，致良知，凡事多磨，多下功夫，让阳明心学发于心，止与行，知行合一。不要让外界扰乱我心。
致良知读后感 篇7
作者是明代著名思想家、哲学家，在学术思想方面继承宋代大儒陆九渊，以自己的体悟加以完善，形成了独具一格的心学体系。作者的思想一出世，便产生了巨大的反响，为当时萎靡消沉的社会灌输了生机与活力。曾国藩曾评价说：作者矫正旧风气，开出新风气，功不在禹下。
无善无恶心之体，有善有恶意之动。
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
此心光明，亦复何言。
浮世之中，总有许多人为追求物质享受、社会地位和显赫名声等身外之物，而心力交瘁、疲惫不堪。他们怨天尤人、欲逃离其中而不可得，皆因忽略了自己的内心，不明白万事以修心为先的道理。
忙碌是现代社会中大多数人的一种生活状态。不幸的是，与身体的操劳相伴随而来的，还有内心的忙乱急躁、焦虑不堪。所谓身之主宰便是心，倘若在忙碌的生活中不能给内心留一份悠闲，而使其深受烦恼与担忧所累，便更难在为人处世之时做到游刃有余、潇洒自在。

心胸狭隘的人，只会将自己局限在狭小的空间里，郁郁寡欢；而心胸宽广的人，他的世界会比别人更加开阔。
圣人做学问追求一种大道至简的境界，值得我们学习。人活一生也应如此。为什么人们会不厌其烦、孜孜不倦地去追求那些看似风光，实际上令人身心疲惫的负担呢？皆因内心少了一份简单，少了一种简单的人生态度。与其困在财富、地位与成就的壁垒中迷惘，不如尝试以一颗简单的心，追求一种简单的生活。
在作者看来，人的本心就是真、真诚、真挚、真君子。世上只有两样事，一件为真，一件为假。求真必然务实，求假自然务虚，虚实之间，体现的不仅是对人的态度，更是对自己的认识。糊弄别人容易，糊弄自己很难。
心的本体就是最本真，不矫揉造作，不过分修饰，不画地为牢，不损人利己。人应永远保持初心，不受外界环境影响，光明磊落，坦诚纯粹，永远长新。什么是初心？不自私，存大爱。
绕圈子，躲躲闪闪，反易叫人疑心。你耍手段，倒不如光明正大，实话实说，只要态度诚恳、谦卑恭敬，无论如何人家都不会对你怎么样的。此外，所谓精诚所至，金石为开，假如我们没有诚意，就会什么事情也做不好，做不成。
自古以来，凡欲做大事者必先立志，志不坚则事必难成。这是因为，一个人的理想，体现着这个人的眼界和胸襟，自然也决定了他日后的高度。所以，人不应隅居于自己的狭小天地之中，而应眼睛望向大千世界、心中装上天下苍生，站在一个更高的层次去看待世间。
很多人虽然都心有所想，却很少有人坚持不懈地努力下去。而作者告诉我们，只要时刻保持这种想要的念头，久而久之就能凝聚积累成一股强大的力量，逐渐解决所有阻挠因素，使我想转变成我能，使目标一步一个脚印地成为结果。
致良知读后感 篇8
“致良知”学问之所以能延续到今天，并重新绽放出强大的生命力，在于它确实有用，也能够应用，而且每个人可根据自己的认知水平各有所得。但是，“致良知”的真谛毕竟经历过许多岁月而覆盖了种种尘埃，使人不能认清其真相。使得墙内开花墙外香，殊为可惜。也就是说，在没有“致良知”的思想影响下，我们仍在生活、工作和学习，也学习其它各种知识，为的是让自己活得不那么不明不白，不随波逐流。只可惜长期以来我们不认识身边有价值的东西，或放着好的东西不用，却在苦苦追求残次的东西，可谓明珠暗投。假如，今天我们能够明白“致良知”的作用并将其实际应用于工作和学习之中，无疑就多了一项强大的心理支撑，保持自尊无畏的心境。

王守仁提倡知行合一，古人也曾提出过“知行”，但却是分开提出的，之所以这样做是为了对那些只知道实践却不知道充实自己的理论知识和只知道学理论知识而不去实践的人提出的建议。而王守仁的知行合一则认为，当我们有了知就会有行的出现。
“致良知”就是知行合一，没有良知的人，犹如行尸走肉。虽然活着却已死去。
在喧器的当下，我们更应该“头上一片蓝天，心中一方净土”，绝不能因为一时的得失，而出卖了灵魂，违逆了自己内心的准则。以前会因为一些小事而自己折磨自己，并且会钻牛角尖，会为一点小事而斤斤计较。王守仁提倡众生平等，人人都可以成为圣贤，所以每个人都不应该把自己看的轻贱。讲求的是“存天理，去人欲”。
王守仁心学认为：人都有七情六欲，去除了七情六欲与佛家的枯坐亦没有什么区别，最重要的是如何把七情六欲控制在一个度内。按照他的学说，良知自然也成为了这个控制的度。