大学先秦文学读后感选录

《大学》在中国传统价值观中有着崇高的思想地位和学术地位。南宋朱熹将其从《礼记》四十九篇中抽出，并为《大学》《中庸》做章句，为《论语》《孟子》做集注。同时，他还把《大学》与前三者合称为“四书”，确立其为“四书之首”，称为“入德之门”。此外，《大学》的学术地位也很高，这除因其蕴含较强的哲学逻辑思维外，与其身未解之谜也有一定关系。《大学》的成书年代，史料语焉不详。其作者谁，亦众说纷纭：程颢认为是孔子，朱熹认为是曾子，明清两代学者认为是子思，冯友兰认为是荀子，傅斯年认为是董仲舒（或许还有我不知道的观点，举例未尽）。未解便值得考究，故研究《大学》成书过程的学者亦不少。
事实上，《大学》在先秦散文中还有着不可忽视却长期被人们所忽视的文学地位。《大学》与《中庸》大概成形于同一时期，故不加以比较。而把《大学》与《论语》《孟子》相比较，显而易见：《大学》驾驭语言文字更加凝练，说理条理更清晰，逻辑更严密，引用《诗经》《尚书》更自然，并形成了一套较为完善的儒家思想体系。因此，我想就《大学》的文学特点中结构严密化、说理系统化、引《经》据“典”三方面进行分析。
《大学》之结构严密化，见于它作为一篇优秀的议论性散文，谋篇布局结构严密。其开篇言道：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”开门见山，为我们定下其行文总纲领。这便是“明德”“亲民”“至善”（朱熹《大学章句》云：“程子曰：‘亲，当作新。’”），后被归纳为“三纲”。之后的“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。”则为我们提出了“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”这八大儒家入仕修为要求，后被概括为“八目”。后文则围绕这些展开论述，贯彻孔子“克己复礼”的思想，阐明治国理政与个人修为的统一性。
《大学》之说理系统化，体现在其逻辑清晰，行文简明，从而更具有说服力。

就《大学》文章本身而言，我们可以在文章找到多次递进说理的例子。如“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”采用相似句式，论述从“知止”到“定”“静”“安”“虑”“得”，这种层层深入的关系，每个步骤环环相扣，使文章显得紧凑而富有气势。又比如，这句“致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，亦是种“连锁反应”，前一事为后一事的因，后一事又为再后一事的果，因果相连，使论证清晰，更具说服性。再如“所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。”这一句讲的是“齐家”与“治国”的关系，阐述治国必先齐家，再说，不能管理好家族的人反而能教育好一国之民，是从未有过的事。
正反说理相结合，让人更加全面的认识家国关系，并意会后世所谓的“一屋不扫何以扫天下”的含义。
将《大学》与《论语》《孟子》的说理方式相比较，我们可以发现《论语》仅为“纲要式的.记言”。《孟子》虽为语录体散文但叙事较多，但已能围绕某一中心逐层深入论述。而《大学》较《孟子》做得更好。举个例子，中华文化中家国情怀是一种根深蒂固的存在。《孟子·离娄上》第五章道：“人有恒言，皆曰：‘天下家国’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身”其中，已有对“家国天下”这一概念的陈述。而对比《大学》中“修、齐、治、平”的相关论述，我们能清楚看到，《大学》对个体与国家的关系陈述更加简明扼要、系统完备。
《大学》第三个文学特点，我把它概括为“引经据典”娴熟化。所谓的“引经据典”主要指引用《尚书》，依据《诗经》。因《尚书》作为我国最早的史书之一（另一本是《春秋》），被儒家尊称为经，又称为《书经》。我这里讲的“引经”特指引用《尚书》。而《诗经》作为我国第一部
何以见得《大学》中“引经据典”的娴熟化？从数量上看，《大学》全文共2000多字。而据个人统计，《大学》中引用《诗经》12处，引用《尚书》7处。从质量上看，《大学》中引用《诗经》《尚书》之处，基本上是作为论据替作者的观点“撑腰”。基于《诗经》《尚书》在古代文学中的重要地位及影响力，这些引用无疑会增加文章的权威性，使其中的观点更易被读者所接纳。更难得的是，《大学》作者在引用《诗经》《尚书》时，基本上结合被引用句子的含义进行举例阐述，例如：

《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂傈也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
此处引用了人们耳熟能详的《诗经·卫风·淇澳》，并一一论述“如切如磋”“如琢如磨”“赫兮喧兮”的含义，最终说明了君子品德完善，百姓自然不会忘记他的道理。结合阐释，让引用与文章浑然一体。
综上所述，《大学》具有结构严密化、说理系统化、引《经》据“典”娴熟化的文学特点。若说，《孟子》已体现出说理独立化趋势，《大学》则是说理“初熟”。长期以来，人们多把《大学》作为儒家思想教育经典著作，认为其咬文嚼字、引经据典，晦涩难读。但细品下来，觉得它的确是先秦文学中独具匠心的精品，甚至可为我们现在创作议论性散文的谋篇布局提供宝贵的参考与
后学愚见，请多多指教。
参考文献：
1、《四书释义》（大字本），钱穆著，九州出版社，2017年出版。借鉴其中分析儒家思想脉络的思路，阅读其中《论语要略》《孟子要略》中介绍的读法和参考资料，再行文。
2、分析《大学》“作者是谁”时，参考百度网站，整合多位学者观点。
3.《四书章句集注》，朱熹著，北京：中华书局，1983年出版。参考朱熹对《大学》的研究观点，并引用《大学章句》中对“亲民”的解释，即“程子曰：‘亲，当作新。’”此句。
4、《中国文学史新著》，章培恒、骆玉明主编，复旦大学出版社，2011年出版。文章中提到《论语》《孟子》与《大学》的对比，《诗经》《尚书》的文学地位时，对本套教科书（上卷）第一编上古文学部分中第二到四章相关知识点穿插应用。
5、《中庸·大学》（理雅各权威英译本），中州古籍出版社，2016年出版。文中对于《大学》原文的引用皆源自此书。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这是古典诗文《大学》里的

原为《礼记》中的一篇。相传为曾子作，近代许多学者认为是秦汉之际儒家作品。全面总结了先秦儒家关于道德修养、道德作用及其与治国平天下的关系。南宋朱熹把它与《论语》、《孟子》、《中庸》合称为“四书”,从此《大学》成为儒家经典。朱熹把《大学》重新编排整理，分为“经”一章，“传”十章。认为，“经一章盖孔子之言，而曾子述之;其传十章，则曾子之意而门人记之也。”
《大学》的版本主要有两个体系：一是经朱熹编排整理，划分为经、传的《大学章句》本;一是按原有次序排列的古本，即《礼记》中的《大学》原文。以朱熹《大学章句》本，流传最广、影响最大，本篇就是采用的《大学章句》本。 “大学”是对“小学”而言，是说它不是讲“详训诂，明句读”的“小学”，而是讲治国安邦的“大学”。“大学”是大人之学。
《大学》为“初学入德之门也”。经一章提出了明明德、亲民、止于至善三条纲领，又提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个条目。八个条目是实现三条纲领的途径。在八个条目中，修身是根本的一条，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。十章分别解释明明德、新民、止于至善、本末、格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。明明德是指弘扬光明正大的品德。新民是指让人们革旧图新。止于至善是指要达到最好的境界。本末是指做事要分清主次，抓住根本。格物、致知是指穷究事物的原理来获得知识。诚意就是“勿自欺”，不要“掩其不善而著其善”。正心就是端正自己的心思。修身就是加强自身修养，提高自身素质。齐家就是管理好自己的家庭、家族。治国、平天下是谈治理国家的事。怎样治理国家呢?首先要作表率;自己讨厌的，不加给别人;
要得众、慎得、生财、举贤。“得众则得国，失众则失国”;“有德此有人，有人此有土，有土此有财”;见贤能举，举而能先。
《大学》的的宗旨，在于彰明人类天赋的光明纯莹的心灵，光明正大的德行;在于以身作则，树立榜样 再通过礼乐教化，以启迪人们的自觉，去除物欲，不断更新自己的德行，而达到至善至美的最高境界。对大学的纲领有所

人们常说，“一屋不扫，何以扫天下”，又常说：“修身，齐家，治国，平天下”。两者一样，都被人用来表达自己所理解的君子之道。这种君子之道，用现在的话说，就是从小事做起，从现在做起，从身边做起。
《大学》中“修齐治平”的顺序与此并不相同。文章说:古之欲明明德于天下者先治其国，欲治其国者先齐其家，欲齐其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。
顺序不一样，境界也就迥异：“修齐治平”是“四有”新人们的个人修行之道，“平治齐修”则是“古之圣王”的基本国策了。这种国策，用一句歌词说，就是：“只要人人献出一点爱，世界将变成美好的明天”。
可是很遗憾，偏偏有些人吝啬于一点爱，有些人等着别人献出爱，还有人名为爱人，实为害人。总之，不“诚其意”、“致其知”者，钻营计较于片瓦只草、蝇头小利者，众矣
【篇二】
书籍是人类精神的食粮，书籍乃累积智慧之长明之灯，书籍就是知识的宝藏。对于读书，我有一种特殊的情怀，多读书，读好书，读书已经成为我的一种习惯。
纵观浩瀚书海，中国的古典文学极具魅力，《大学》就是这样一部具有代表性的作品。从这个题目的表面意思理解就是现代的“大学”，其实不然，《大学》里讲的全是如何做一个品德高尚、正直无邪的人和怎样治理好一个国家，怎样治理好社会。朱熹在《大学》章句序中的第一句写到：“《大学》之书，古之大学所以教人之法也。”意思是《大学》这本书，是古代大学教书育人的纲要和准绳。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”《大学》的宗旨在于显示本有的清明德行，在于把这种修养取得的成就恩泽人间百姓，从而使人人都达到至善至美的境界。主要是为了说明弘扬人性美好善良的品质从三皇五帝时期就开始了，并不是我们现代标新立异的产物。我则认为它包涵了“人之初，性本善”的意思。上天赋予每个人一样的品性，每个人的本性都是善良美好的，但是很可能由于后天的环境和自身的修养不同，才导致了人们在品行和德性方面的差异。只有我们自己加强自身的修养，做到至善至美，才能改变命运。

“物有本末，事有始终”，说明了世上的任何事物都是按照一定的自然规律产生、演变、衰退，任何事物都不能打破这个规律，就像蚕宝宝生来就会吐丝一样，鱼儿生来就会在水中游。每个事物都有本和末之分，有始与终之别。自然界就好像一个天平，两边重量相等，才能保持平衡，哪一边过重或过轻，就会导致整个自然界发生改变，失去规律性。我们每个人都是生活舞台上的主角，不可替代，人的本质没有好坏之分，区别就在于每个人对生活的理解和所在环境不同，造就了每个人的境遇不同。
古人对于道德修养的重视到了无以复加的地步。他们对自己提出了非常严格的要求，这种对于完美人格的执著追求，令人肃然起敬。这是令我大为感动的一个地方，在当今这个个性鲜明的时代，人们我行我素，保持自己的鲜明个性，“个性”在张扬个人魅力的同时也为不少没有上进心的人提供了放任自己的理由，致使很多人走上了歧途。古人对于自身完美的追求也许很少实现，但是他们这种不断追求高尚品质的精神却是值得我们每一个人去学习，去努力实现的一个远大目标。
《大学》不仅教导我们做人的道理：做人要以身作则，待人处事要心平气和，更总结了人一生实现远大理想抱负的模式，这就是：“修身、齐家、治国、平天下。”
“国学”，顾名思义，中国之学，中华之学。有幸学过《国学经典》之后令人博雅情趣，开阔视野。读的是中华文化精品，领略的是人类文化精华，重温的是文化精髓，坚定的是中华复兴的信念。虽然里面节选的一些经典名著各篇的经典段落语句，但读过之后有一种想读原文原篇的欲望。
该书中《论语》的“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从。”《孟子》的“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼;天下可运于掌。”《荀子》中的“积土成山，风雨兴焉;积水成渊，蛟龙生焉;积善成德，而神明自得，圣心务焉。”等等，都是家喻户晓，耳熟能详的经典语句。有的名著，在学生时代老师已讲解过，由于当时未认真理解记忆，许多知识已忘记得差不多了，但学习《国学经典》之后又让我重温了这些名著名篇，更让我去较深入了解了与之相关的内容。

通过查阅资料，我知道国学是指以儒学为主体的中华传统文化与学术。其中的代表是先秦诸子,先秦诸子的思想及学说对中国的传统文化具有深远的影响。它们形成了兵家思想、法家思想、墨家思想、儒家思想及道家思想等。这些思想从各个不同的方面论述如何治理国家。对历朝历代的统治者都有很深远的影响，慢慢形成了中国的传统文化观念。国学是中国传统文化与学术，包括了医学、戏剧、书画、星相、数术等等。国学以学科分，应分为哲学、史学、宗教学、文学、礼俗学、考据学、伦理学、版本学等，其中以儒家哲学为主流;以思想分，应分为先秦诸子、儒道释三家等，国学以《四库全书》分，应分为经、史、子、集四部，以国学大师章太炎《国学讲演录》所分，则分为小学、经学、史学、诸子和文学。
于是我找出《四书》认真阅读，了解到在南宋光宗绍熙元年，著名理学家朱熹将《礼记》中的《大学》、《中庸》两篇拿出来单独成书，和《论语》、《孟子》合为四书。《四书》不仅保存了儒家先哲的思想和智慧，也体现了早期儒学的轨迹，蕴含了儒家思想的核心内容，是儒学认识论和方法-论的集中体现，在中国思想史上产生过深远的影响。它的主旨是教人如何做人，告诉我们做人的尊严、人格的力量、人生的价值与意义。它是一部能集中体现中华民族的精神气质、道德情感和价值观念的国学经典。可以说读《四书》，对我们回顾历史、总结过去、开拓未来无疑大有裨益。
其中，《大学》是一部重要的儒家经典，也是我国封建社会中后期科举考试用书之一。书中提出了：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于到善”阐释了“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、冶国、平天下”等修身养性的八项途径。
而《中庸》是中国古代讨论教育理论的重要论著，对古代教育产生了极大的影响。它主要阐述“中庸之道”，教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的君子，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。

《孔子》由孔子的弟-子及其再传弟-子编纂而成，是儒家经典著作之一。它较为真实地记述了孔子及其著名弟-子的言行，体现了孔子关于“仁”、“礼”的核心内容。内容涉及如何做人、君子人格的塑造、学习、教育、务政、治国与安邦等多方面的内容。
《孟子》是记载孟子及其学生言行的一部书。它发展了孔子关于“仁”的思想，提出仁政主张和“民贵君轻”的民本主义思想，发挥了天人合一的.世界观和性善论的伦理观，记载了孟子游说诸侯及推行仁政的事迹，对后世有非常深远的影响。
《四书》在《论语 阳货第十七》有一段文字，原文为：子曰：“由也!女闻六言六蔽矣乎?”对曰：“未也。”“居!吾语女。好仁不好学，其蔽也愚;好直不好学，其蔽也荡;好信不好学，，其蔽也贼;好直不好学，其蔽也绞;好勇不好学，其蔽也乱;好刚不好学，其蔽也狂。
意思为：孔子说：“仲由!你听说过六种品德和六种弊病吗?”子路回答：“没有。”孔子说：“来坐下!我告诉你。喜好仁德却不喜好学习，弊病是容易被人愚弄;喜好聪明却不喜好学习，弊病是容易放荡不羁;喜好信实却不喜好学习，弊病是拘于小信而贼害自己;喜好直率却不喜好学习，弊病是说话尖刻刺人;喜好勇敢而不喜好学习，弊病是捣乱闯祸;喜好刚强而不喜好学习，弊病是狂妄自大。”
这里所谈的六种品德和六种弊病，古成语称为“六言六蔽”。仁、智、信、直、勇、刚都是好品德，都是我们应该喜好好而加以修养的。但是，如果不通过学习而明白事理，把握其实质，便很容易偏执一隅，造成危害，从而由“六言”(六种美好的品德)变成“六蔽”。这种事例，无论是在历史上还是现实中都是很多的。就以春秋时期为例，宋国和楚国在弘这个地方开战，楚军正在渡河时，宋军中有将建议冲锋过去消灭楚军。可宋襄公为了表示“仁”，说是“不鼓不成列”，要等楚军完全渡过河列好阵以后才开战。结果宋军大败，宋襄公自己也因伤腿而送了命。这是“好仁不好学，其蔽也愚”的典型。此外如著名的“东郭先生与狼”的寓言故事，实际上也是说的“好仁不好学，其蔽也愚;好信不好学，其蔽也贼”的道理。东郭先生对狼讲仁慈，讲信用，结果反而害了自己。这些教训都是非常深刻的。

推而广之，“六言六蔽”实际上就是反对教科文，反对本本主义，反对理论脱离实，而主张理论与实践相结合，具体问题具体分析，通权达变，掌握精髓和实质。这是要我们特别加以注意的。
《大学》中又有一段文字，古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知。致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所谓厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓之本，此谓之至也。