王阳明的大传读后感整理

看了好几天的王阳明大传终于接近尾声，翻着最后的结束语却心潮此起彼伏，久久不能平静，王老先生的心学说：心即理，致良知，良知可分是非善恶。他也用一生去践行了知行合一，丰功伟绩且不论说，心学理论和众多弟子的传承却是对华夏大地的一次洗礼。
回想自己生命的短短几十年，前十八年单纯的紧，只知读书考学，很少思考这么严肃的生命话题，可谓开智极晚；而后十年初生牛犊，对世界充满了新鲜感，虽然也在想此生为何，但更多的时候盲于生计，甚至某个当下会屈从于小我的功利，但总感觉哪里不对，无法坦荡；最近五年更多的是痛苦的自我琢磨和思考，因为始终觉得自己的价值观里缺少了一点灵魂的东西，究竟是什么却又不可知。
年少时母亲说待人以诚，我便待人以诚，渴望以真心换真心；但后来现实教育了我，真心未必一定得我所愿，甚至怀疑换来的是否是真心，于是颓废很久。苦思之下，便不再对别人奢求，虽然自己依旧‘以诚’，目的却变得功利很多，从换心变成了换物、换事，虽然并不认为这个逻辑正确，但正确的逻辑是什么，自己却不知道。也就是从那个时候起，有了个疯狂的大学生涯还有毕业初几年的刻苦做事。直到有一天，我发现专注于做事也会无意间伤害无辜的人，而物欲又确非我所求，更是跌入一个痛苦的深渊，出口在哪里？除了沉默，好像做不了任何事情，我开始厌恶人与人之间的不真诚，厌恶商品社会的"交易交换的潜规则，那几年活的小心翼翼，既不愿伤害别人，也不愿被社会大染缸所染。直到接触了性格色彩，理解了一些以前不理解的人与事，也了解了自己，稍稍卸下心头重担，更因此鼓起继续前进的勇气，那一年顺风顺水。
前途看起来美好无比，一切尽在掌握，事实却再一次的教育我：你还太嫩！根本不懂得人间的恶俗奸诈。想起大学时听过一个笑话，男同学问女同学：出去玩吗？女同学说：不方便，大姨妈来了。男同学就问：姨妈来干啥，住哪儿呀。当时听完后哈哈大笑，觉得这个男同学真是傻。若干年后突然间醒悟过来，貌似大学的某一年某一天自己也问过某个女同学类似的问题，居然毫不以为异。真是人世间的悲哀啊，原来我也曾是笑话中的主角，人心的叵测往往和这个大姨妈一样，你把它当笑话听的时候，哈哈大笑；却未曾想你就是那个男同学，终于有一天这个男同学发现了真相，却早已时过境迁，大姨妈也不知来去过了多少回了。但我终究还是醒悟了过来，第二天起得分外的早，迎着朝霞赶一列火车，心头涌出一句话：天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。古人诚不欺我！

这是个死局，天下的熙熙和攘攘里既包括了大部分人也包括了我，趋利避害本乃人之本性，适者生存也是万物法则，试问又有谁人不自私、不谋私利、不有私欲呢，区别只是五十步与一百步而已。这就是长期以来我不安的根源吧，我也讨厌那样的自己，可又能怎么办呢。只有在旅行中，我才会快乐，从第一次长途骑行开始，我便遇过各种各样的善人善事，送饮料、送食物、邀请吃饭、做客住宿、馈赠现金等等，在这些物与事之下，我的确感受到了他们浓浓的诚意和善心，虽然素昧平生，却无私援手，虽然他们自己生活也不富裕，但对我们慷慨大方，这是中国人传统的朴实和热情啊。我喜欢这样‘诚’与‘心’。每每在青年旅社也大都如此，五湖四海皆兄弟，开怀畅饮相见晚……
与这样的旅途相比，我怎么会喜欢现实呢？看似久居闹市，心却飞避荒野，只有在荒野中，心灵才会宁静，才会找到真正的自我，才能知道方向和目标，才能产生真正的力量，也才有勇气回到现实再次面对世俗。
但我很久没有独自旅行了，实际上那时我正在熙熙攘攘里，通透的新鲜劲消失后，我便陷入了纠结：不知道真相时，稀里糊涂痛苦；知道真相时，明明白白痛苦。你敬我一尺，我敬你一丈，你欺我一尺，我还要敬下去吗？显然这很难做到，自讨尚无唾面自干的境界，不过还之以牙，又非我所愿，我不想做那样的人！从那时起我也就开始了苦苦挣扎，无他法，加倍的痛苦；很庆幸，当年有幸认识宏伟老师还有曾一起学习性格色彩的老友们，每一次佛山之行都会给我打开一丝窗户，让我知道在这个世界之外还有另外一个世界，人与人之间仍有真诚存在。
时至今日，我仍无法精准的描绘那个世界，但已知缺失那一点在哪里。它一直在我内心未曾离去，只是曾经的少年彷徨不识金镶玉，却错选了粪土当做宝，险些误了聊聊生命。熙熙攘攘们也大抵如此吧，当我们不知方向时，便很容易随了大流，从了私心，废了光阴。
此心光明，夫复何求！这是王阳明先生弥留人间的最后一句话，金银财宝带不走，房子车子带不走，美女红颜带不走，唯有心安可好走，对的起天理良心，是谓心安。人生在世，不论多久，致良知，便不虚度光阴，便不担惊受怕，便不了无意义，唯此耳！

致良知，事事用心，时时安心，做到极致，也就成了传说中的圣贤啊。在圣贤的世界，我想不应再有熙熙攘攘之烦恼；若人人都可致良知，做圣贤，便是极乐之境，大同世界了。
当品味完一本著作后，大家一定都收获不少，现在就让我们写一篇走心的
本书结合两千年来中华文明发展史，生动讲述了王阳明立功、立德、立言的传奇人生，讲述了王阳明在千磨万击的人生困厄中创建心学的历程，系统梳理了知行合一大智慧，并展开了卓有见地的阐发。
书中作者郦波的解读也很接地气，很有新意，深入浅出，读来轻松，能把如此博大精深的
用诙谐的语言流畅的文笔讲述了王阳明传奇的一生。王阳明毕生最爱是讲学，他最伟大的其实不是他的军功、他的功业，而是他的布道，是对人心、对人性的那种推举与张扬。
王阳明的一生跌宕起伏，本身也算得上传奇。其实他的经历就已经够
阳明和他的心学可以让人发现内心的光明，找到内心的光明，然后破开生命的桎梏，奠定人生的格局，获得行动的智慧。这样，人生就进入了一个不断成长的良性循环，人生境界从此就会越来越高。
王阳明心学四句宗旨为：“无善无恶是心之体”是世界观，“有善有恶是意之动”是人生观，“知善知恶是良知”是价值观，“为善去恶是格物”是方法论。
＂心＂学是活着的学问，讲＂知行合一＂，就是讲理论结合实际；讲所谓＂致良知＂，就是讲提高自身修养，做＂一个高尚的人，一个有道德的人，一个纯粹的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人＂。
王阳明正是以自己一生事业和追求，实践了自己的＂心＂学历程，历练出＂心＂学的学问，更是作为一位先贤引领着后人不断探索下去。
五百年只出一个完人王阳明，不被世俗束缚，在磨难中参悟，他的心学通过心外无物，心即理，塑造人生的气象。通过知行合一，塑造人生的智慧。通过致良知，构建人生的境界。
作者娓娓道来，语带幽默，层次分明，这是很好的一本有关王阳明心学的入门！
全书用故事的方式分享心学智慧，涵养人的
本书以王阳明苦难辉煌的一生，展现心学的强大力量，揭示心学的精华，发人深省，可以指导每一个人在现实生活中向善、向光明，为实现自己的人生价值去努力奋斗。

“此心光明，亦复何言”的王阳明，他的伟大的灵魂和人生智慧，将永远诗意地栖居在我们这片神州大地上。
我们作为一个活生生的生命立在这天地之间，不能辜负自己的人生，不能辜负这段人生的岁月。虽然岁月匆匆忙忙转瞬即逝，但是人生当有人生的意义，生命当有生命的价值。
传习录读后感1
问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。及曾皙说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”
曰：“三子是有意必，有意必便偏着一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得矣’矣。三子所谓‘汝，器也’，曾点便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”——《传习录》
三种志向，三种人生态度。王阳明解读的不是谁对谁错，是前三个弟子在立志向的时候，有“意必固我”跟着，只有曾点在立志向的时候是没有“意必固我”的。我以前在给自己立志向的时候都是想当然，认为自己肯定能达到。自己没有评估自己的能力，还没有像孔子那三个弟子一样，虽然说还在跟孔子学习，但本身实际上已经具备这个能力了。
孔子认为他们可以达到那个境界，所以孔子没有批评他们。曾点的境界就更高一点，没有从自身的能力出发，而是从自身的心境出发。自己现在也没有达到曾点的境界，还是想很多世俗的东西，都是跟物质利益有关。进入师门之后和很多人聊天，都会问到他们的愿景是什么，大家在谈愿景的时候，不知不觉也会犯“意必固我”的毛病。比方会有人说我一定要成为一个百万富翁，也会有人说我必须要成为一个慈善家，而且越说越觉得自己的事是真的，这样就跑偏了。
而且后来说三人是器，把自己框住了。人生没有变化是因为自己懂的少，所以才要“博学”。知道自己的半斤八两，缺哪补哪。知道自己的位置，要素其位而行。我一直都认为谋事在人，成事在天，尽人事，听天命。做好自己，别有遗憾。
传习录读后感2
王明阳是历史上少见的大儒，《传习录》是他的一部哲学著作，是他的学生根据他的语录修订而成的，是宋明心学集大成之作，是我们研究宋明心学的重要文献资料。

《传习录》几乎包含了王阳明的所有哲学思想，我分别从上、中、下三卷来分析这本经典。
我们熟知的“知行合一”即出自《传习录》的上卷，另外，上卷中还包括“心即理”、意之所在即是物等哲学观点。他指出圣人之学的关键之处在于身心之学，强调身体之外的躬亲力行，不能把圣人之学当成纯粹的知识来传教；如果只将圣人之学谈论于口耳之间，不用于实践及思考，则无法领会这些知识的精要，也无法发挥这些知识应有的作用。
在中卷中，王阳明阐述了“知行合一”所涉及的问题，还讲述了心学的基本内容与其立言的目的。在这一部分，他全面畅谈了自己的学术宗旨，并用自己的哲学观点解释了一些有关人心本体的疑问，以及不同人所表现出的不同情形。
下卷主要是讲述“致良知”的思想，这也是宋明心学的主要内容。心学是由王阳明首度提出的概念。王阳明在这一部分结合自己的个人修养，提出了“人人皆可为圣人”的主张。这一主张的提出具有进步意义，它突破了固有的保守思想的束缚，对后世唯心主义哲学的发展具有重要影响。下卷中尤其引人注目的是王阳明的“四句教”，它们不仅使王阳明的哲学体系更加完备，同时也是后世学争论的焦点。“四句教”的内容是：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”意思是说，人心的本体至纯至洁，不为善，也不为恶。人心有了意念，才导致了善与恶的滋生。能区分什么是善、什么是恶的，只有人心的良知。而“格物”，则是为善去恶的关键。“格物”是儒家思想的重要概念，即指深度探讨道理，纠正偏颇的认知与行为，是认识论的重要内容。
王阳明认为，“格物”之“格”其目的在于去除心之不正，以扶正人的思想和行为。在这一点上，他与以朱熹为代表的理学家的见解不同。朱熹等人认为，“格物”的目的在于“致知，只有通过对外物的认识才能明了人心，从而达到扶正思想和行为的目的。另外，王阳明认为“心即理”，“知”是人心生来所具有的。朱熹则将“心”与“理”一分为二，两者便产生了分歧。而王阳明也在《传习录》中对朱熹等人的理学思想提出批判。这些理论显示出王阳明心学思想的本体论特征。

《传习录》不仅全面阐述了王阳明的哲学思想，同时也传达了王阳明辩证的教育思想。通过阅读《传习录》，不难发现其生动活泼的内容，感受到其不俗的语言魅力。悉心研读此书，对学习中国哲学具有非常重要的意义。
传习录读后感3
读了王阳明先生的《传习录》之后，深感先生的文字意味深长，仅仅是读过一遍的我是绝不敢说出完全领悟王阳明先生的思想这种话，但读完《传习录》后，我确实有了一丝自己的感悟。王阳明先生的智慧跨越时光长河，确实值得人细细品味。
第一点，修心。王阳明先生认为修心即致良知。一切都在心中，只要心在省便是致良知。要做到不欺良知，相信良知，自觉良知。良知在人，永远不会消失。不肯致良知的人，只是良知被物欲所蒙蔽，并不是他没有良知。格物是向外的功夫，格就是正，就是纠正那些不正确的，使归于正道。在私欲萌芽之际将其扼杀，防患未然以期修得真心。
第二点，格物致知。致知在格物，物格而后知至，参透事物本质，掌握知识本源。需要断案，就从断案的事上学起，如此才是真的格物。例如判案时不能因对方无礼而恼怒，不能因言语婉转而高兴，不能因对方哀求而屈意宽容。唯恐心中有丝毫偏离而妄人是非，这就是格物致知。抛开事物去学就会不着边际。
第三点，知行合一。知中有行，行中有知，以知为行，知决定行。读书的目的是知，而知的目的在于行，所以读书必须用来指导行，从而知行合一，是谓“经世致用”。
只读书不思考，只会越来越糊涂，只思考不读书就会变得自我。每个人都可以从身边的事物中体会到良知，这个时代物欲横流，当人们漫无目的庸庸碌碌地四处奔走时，不妨读一下《传习录》，去探求一些生命真正的意义。
传习录读后感4
“持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事？”——《传习录》
王阳明对“持志”的比喻简单、直接、有意思。简单是因为他并没有把持志说的多高大上，没因为它是一个远大的理想，就把它说的与现实脱离。直接是因为每一个人都能感受到，每一个人身上都会有感受到疼痛的时候，最常见的胃疼，牙疼。疼起来的时候哪有心思想别的事情。有意思是因为他举了心痛的例子，牙疼和胃疼威胁不了生命，只有心痛的时候才能威胁到生命。牙疼的时候可以忍，忍一忍就疼痛就过去了。心痛的时候怎么忍，忍一忍可能生命就过去了。疼痛本身固然可以让我们专注，但疼痛背后能带来的后果更让我们谨慎。

我就在想，我对于自己的志向有没有像对待心痛那样时刻警惕。答案是没有。我依旧有闲暇时间去忙一些跟志向没有关系的事情，甚至是浪费时间的事情。说明我对自己志向的重视程度不够，没有绝对强烈的意愿。
说闲话，管闲事，后面就是置闲气。把时间都浪费在这些没有用的事情上，就没有更多的时间来进行自我修行。持志做到了，如心痛没做到，说明我专注不够。还是没把自己想明白，从认识自己开始。
传习录读后感5
漆雕开曰：“吾斯之未能信。”夫子说之。子路使子羔为费宰，子曰：“贼夫人之子！”曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。——《传习录》
这一段给我的启示，人必须要修身，修身之后要有自知之明。就是你要清楚自己可以干什么，不可以干什么。能干什么，不能干什么，跟自己的能力有关，跟社会环境也有关。修身首先要知道自己的半斤八两。不是别人说我们能干什么，是我们自己清楚自己能不能干。能干，怎么干？不能干，需要补什么？一定要清楚自己的长处和短板。不能别人一捧自己就飘飘然。冒然到一个岗位上，对自己、对企业、对别人都是不负责任的。
最重要的一点是，干不好会让自己的名声变臭，到时候想挽救可就难了。儒家讲明哲保身，如果自己有能力，但是环境并不是自己喜欢的，或者说环境不适合去干这个职位，那你就要选择另外的一种生活方式。
这也就关系到我们怎么对待生活，曾点对待生活的方式，孔子是认同的。对待生活的态度也能反映出修身的程度。脱离于生活的修行不是儒家修身方式，不管你是官场得意，还是职场失意，生活每天都在继续。要保有像曾点那样的心态，乐观的面对生活。我觉得曾点就应该是达到了喜乐平和的.状态。拿得起需要本事，放得下需要心胸。
传习录读后感6
问：“宁静存心时，可为未发之中否？”
先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中。”
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”——《传习录》

问：“宁静存心时……”这一段说出了现在人普遍容易犯的问题，静心本来是方法不是结果，可修身修着修着就变成了喜静厌动。身边很多人在追求着静心，特别喜欢待在那种状态里。以前我也觉得在这种状态里就是修行修到了，现在仔细一想还真是王阳明说的只是气定而已。有事的时候气一乱，就定不下来了，然后就从静的状态出来了。发现这种静的状态并不能指引我们把发生的事办明白。王阳明把功夫说的就是念念去人欲，存天理，我认为关键处就是在“念念”上。存天理，去人欲有时我也能做到。随着修行做到的几率也很多。但要想念念都是存天理，去人欲这就太难了，每个念都是善的念，把邪念、恶念、杂念、妄念全都排除，每一念起都是天理。静的时候，修的是存天理，去人欲。动的时候修的也是存天理，去人欲。如果只依赖静的时候，那所有的繁荣都只是虚假的繁荣，你觉得修行提高了，也只是假的。
因为儒家是入世修行的学问。你要走修静的路线，就偏离了儒家修行的方向。每天生活，岂能静。追求存天理，去人欲是可以达到静的。但反过来想通过静，达到存天理，去人欲就难了。
传习录读后感7
澄问操存舍亡章。
曰：出入无时，莫知其乡，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体，亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓腔子，亦只是天理而已。虽终日应酬，而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。
又曰：出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？
我的理解就是心其实一直都在，进出的是由心发出的意，意是心的派生物，具有心的属性，但不等同于心。如果心被后天的习染蒙蔽，出去的意就会逐物，就变成了心为物役。如果心没被后天的习染蒙蔽，它所存在的就是天理。操则存是过程，也就是不断的擦拭后天的习染，让明德显现。舍则亡是当我们放弃了擦拭明德，先天美好的本性不再显现，也就灭亡了。
很多人把心放出去的时候，放到了好几个事物上，也就形成了我们说的三心二意。儒家提倡放在一个事物上就是专注。我认为收放心就是指收放一个意。比方说我看见一辆跑车在我面前经过，我的心放在了跑车上，想着这辆跑车真漂亮，当跑车在我面前消失的时候，我的心要从跑车上面收回来。然后又看到一位美女，心想的这位美女真漂亮，当美女从我身边走过消失的时候，我的心还要从美女身上收回来。放在跑车上的心和放在美女身上的心是放出的一个心，但我如果不把放在跑车上的心收回来，又把心放在了美女身上，我的心就分出了两个。这样的话，一天当中就会把心放在无数个地方，晚上回家就会特别的疲惫。经常感觉一天也没干啥呀，为什么会这么累？今天一天我的身体是没干什么，但我的思想，我心发出的意放在了很多的东西身上，没有收回来。是因为心累，结果导致了身累。

师父教我们把心收回来就是让我们每一天把放出的心收回来，晚上静坐思心的时候让心完整的休息。
定心不是心不动，是保持在明德的状态下把心放出去，让它随着天理运动，这样心和性就是一个频率了。
传习录读后感8
因论先生之门，某人在涵养上用功，某人在识见上用功。
先生曰：专涵养者，日见其不足；专识见者，日见其有余。日不足者，日有余矣；日有余者，日不足矣。
这一段是王阳明评论他的弟子们闲聊，他们把跟王阳明学习分成了两种，第一种是在涵养上用功，简单说就是修心；第二种是在知识上用功。王阳明肯定了第一种人，同时也否定了第二种人。
只要修行过的人都清楚，修心这个事儿实际上是最难的。当我们下的功夫越多的时候，越会发现自己的不足，也会发现自己的渺小。我们从出生到现在受了太多的习染，而且随着修行的深入，发现刚开始的习染是比较能容易去掉的。这些毛病我们能看见，别人也能看见，改起来简单也见成效。随着扒洋葱的深入，发现越来越难。
只要你用功就会发现自己的不足之处。学习知识正好相反，只要我们看书下功夫学习，你就会发现你学到了东西，当我们学的东西越来越多的时候，我们所谓的自信心就变成了傲慢心，这些傲慢心，恰恰是蒙蔽我们先天美好品德的。阳明心学最后的目的就是致良知，也就是明明德。所以在知识上下功夫的这一类人，从出发点就开始走错了。所以王阳明才说修心的人一天一天的进步，因为他们离明明德越来越近。学知识的人一天一天的退步，因为他们离明明德越来越远。
反过来观我自己现在，从我自身而言，有很长一段时间我都沉寂在疯狂的学习知识当中。而且有大部分知识在现实当中都很难用上，只是在与人聊天的时候过个嘴瘾，感觉到自己比别人厉害一点。这个时候我就是王阳明说的第二种人，学习知识的人。师父反复强调启予国学门是修身的，师父不希望我们变成学者，这也不是他创办启予国学门的目的。我们现在看的书、写的读后感、做的日课、写的反思、练习的格物，都是为了让我们可以在生活中更好的修身。目的就是让我们找回明德，修身是一辈子的事情，我们要沉下心，让自己每走一步都踏踏实实。

传习录读后感9
问孟子言执中无权犹执一。
先生曰：中只是天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。
我记得有一段时间，自己不管做什么的时候，都需要找一个模板。这件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士学习，复制粘贴。大到企业管理，小到与人对话，都想让自己找一个最好的模板套进去，就可以万无一失。事实真的是这样吗？不是。如果什么都可以设定好，什么都可以套用、引用，那这个世界就是一个方程式的世界，我的人生就是一个定向的人生。
从儒家的十六字真言开始，中庸之道一直都是儒家修行的准则。《中庸》里讲君子而时中，孟子用易来形容中庸之道。易就是变化，不断的变化就是中。我觉得孟子用权衡来形容中更有画面感。权衡就是秤和秤砣，我在秤的一边，另外一边的事物可能是我们接触的人，也可能是我们需要办的事。王阳明说事变只在人情当中，那归根结底还是人。我和父母的相处的时候，我会根据父母的重量，把秤砣调到一个平衡的位置。我和爱人相处的时候，爱人和父母是不一样的，所以我的秤砣还要继续的调整，以达到我们俩之间的平衡。我和朋友之间的相处又不一样，每一个朋友都是不同的，所以要不停的去调整我秤砣的位置。同一个人因为环境、时间的不同，秤砣也需要做出适当的调整。比方说我和爱人的相处，没有事情的时候、爱人高兴的时候、爱人生气的时候、爱人有工作忙的时候更简单的说，就是爱人每一种情绪变化的时候，我的秤砣都要调整位置。
千万不能执着于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥当，与每个人相处得当，就是做到了中。怎么能做到妥当？就是让天理去替我们做决定。天理从哪来？天理就是老天赋予给我们先天美好的本性，所以也可以说天理就是中。只要我们能寻找到先天的明德，使之焕发光明，我们就能做到中。
传习录读后感10
问：“知识不长进，如何？”
先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐‘盈科而进’。仙家说婴儿亦善。譬婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到‘位天地，育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽。岂有此理！”

又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶；叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”——《传习录》
当一段时间学习不长进的时候，我也经常问自己这个问题，以前我给自己的回答是“还是不想”。我觉得自己的回答貌似有一些道理，王阳明的回答则更究竟，就是你找不到学习的本源是什么。
我们看到大树的样子，绝对不是它是小树时，我们想到长大后的样子。就像我们看现在的自己，你不会在几岁时能想到今天的样子。我理解就是生长的力量在一点点的改变着我们。“为学”也是有一种力量的，王阳明讲这个力量就是修心。我反思自己，为学的目的是不是修心？目前来看本源是这个，只不过有时忘记了。虽然也在时刻提醒自己，但还是经常逐物。就是为学之心不真切。
如果对为学着急，就没心思想别的，只能一门心思放在为学上。王阳明曾说过“主一”，方法是持敬。如果对为学不持有一个敬畏心，做事不专注，就会出现三天打鱼两天晒网的情况，然后自己还后悔，悔过又精进两天，又重回懒散状态。就这样来来回回反复。我以前总是这样，意识到自己偷懒的时候就立志，没几天就忘了，想起来又立志，就是古人说的“无知者常立志”，还是不知道自己想要什么。在根本上用功，控制情绪，向未发之中前进。