《道德经真义》第十四章

第十四章
视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
做任何事情，都要先有个总的纲领，才能提纲挈领，有条不紊，更何况是修道呢？大道的本源就是真一之气；真一之气，就是大道的根。什么是真一之气？就是《诗经》里说的“维天之命，於穆不已。”什么是大道的根本？就是《诗经》里说的“上天之载，无声无臭。”理气合一，就是道。修道之人倘若能认清这个纲领，寻找出这个端倪，用天理来节制情欲，用礼义来制约心性，把虚无一气作为根本，长生之道就能获得了。如果用清清朗朗、明明白白的心进行修炼，我们知道大道是没有真实形迹的，修炼也是徒劳。
所以太上描述先天大道说：看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。人的心开窍于目，目藏着神；肾开窍于耳，耳藏着精。脾开窍于四肢，四肢属脾，脾属土，土生育万物，真气凝聚的地方，就是精神寄托的地方。诸如眼睛能看到的，耳朵能听到的，手能操持的，都是后天有声有色、有形有相的精气神，只可以修炼肉身，无法修炼成道。惟有看不见的，那是先天木性；听不到的，那是先天金情；手无法操持的，那是先天意土。所以说：“后天的水火土，是用来生成肉身的，先天的金土木，是用来成仙的。” “夷”“希”“微”指的都是幽深玄远，不可琢磨，其中真的有无法用言语说清说尽的地方。

能够融合五气为一气，混合三元为一元，那么真元一气所在之处，就是天然主宰所在之处。所以《悟真篇》里说：女子着青衣（火生水），郎君披素练（水生金）。见之不可用（后天水火土），用之不可见（先天木金土）。恍惚里相逢（混而为一），杳冥中有变。霎时火焰飞，真人自出现。修道之人理解这几句诗，就能明白大道的根源，修道的要领了。
假如修道不从虚无入手，执着于一身尸气和杂乱妄动的心神，用聪明知觉的心，去了照丹田，那么藏畜的不够深，气机生发又怎能顺畅呢？这就是为什么炼精炼气炼神的功夫，离不得混沌（无知无欲）啊。既然能做到混沌，久而久之胎婴生长，阳神产生，而其中毓胎养神的方法，又不能不知道，也就是前几章提到的“爱民治国，无为而治。”这时阳神出入，运行自然，时而阳神朝上，则不知阳神从哪里发出，也不显得光明亮堂；时而阳神收敛在下，不知阳神藏匿在何处，但又不阴暗晦涩。由此绵绵密密，延续不断，无法称名和描述，也没有作为，恢复当初父母未生之前，没有任何事物的状态。《易经》上面说的“洗心退藏于密”，就是这个意思。

所以太上说：“复归于无物”。虽然无物，而天下万事万物却又从“无”当中产生，太上因此有“无状之状，无象之象”的说法。然而究竟有什么形象呢？不过是恍恍惚惚中偶然的感触罢了。果真能恍恍惚惚，当真元刚产生的时候，顺着气机引导它，不知他从何处兴起，也不知它终归何处，往前看不见它的头，往后看不见它的尾。大道就是这样浩浩渊渊，无边无际，大周沙界，细入毫芒。什么是道？道就是元始一气，人身官骸的真正主宰，得到就有生机，失去就会消亡，充盈则成人，缺失则成物，这其中的差别只在毫厘之间。学道之人获得元始一气后，用它调摄五官百骸，则毛发精莹，肌肤细腻，这就是用上古就存在的大道来调和现今的事物。人能够认得这开天辟地的元始一气，作为一身的纲领，万事的主脑，则主体确立，运用自然能顺利进行，本体端正，而末端自然也跟着端正。
倘若学道之人不以元始一气作为根本，想要修成正觉，反而堕入旁门邪道，真是可悲啊。

这一章描述大道的本体，学道之人只有领会这个本体，下手才不会错。元始之气，是先天性命的根源，非后的精气神能比。想要获得真气，必须将性和命融合成一片。元始之气混混沦沦，浩浩荡荡，尽管无形无相，而天底下有形有相的事物，都是从这无形无相中产出，这是大道的纲领，天地人物的根本。道家说的“守中”，释家说的“观空”，儒家说的“慎独”，其实是同一个意思。所以在别人看来，好像看不见也听不到，而自己用心体察，却又真实不虚，所以子思（孔子的嫡孙）说：“莫见乎隐，莫显乎微。”君子慎独的功夫，一刻也不能懈怠啊。总之，学道之人要在真阳未产生之前，恍恍惚惚地等待；在真阳产生后，恍恍惚惚的承接。接着把真阳送归鼎炉，恍惚保养，绝对不生起聪明知觉之心，这样用不了多久就无处不是大道的根源了。
正如前面说到阳神出现后，可以了彻天地万物，通玄达微，而领悟大道之后，一切景象只是顺其自然，有知像无知，有觉像无觉，因此刚下手修炼的时候，能不恍恍惚惚，死却人心，从而产生道心吗？