论死亡的形而上学（涯鸿、宇声 等译） 齐美尔(5)

只有懂得要死亡，才能解决生命内容与生命的熔融性和一致性。
生命接受了高于生命的内容或者把自己充实到内容中去后，生命并未失去自己，但它却变得高于自己，才真正地赢得了自己，因为只有这样生命的路才作为生命过程，生命过程才有意义和价值，并知道生命过程为什么存在着。所以说，正是这无限有意义的内容才使有限的生命赢得了它那内在的、纯洁的高度。首先要在思想上把这些内容与自己分开，以便让自己能够自觉地上升到它们的高度之中，不过只有考虑到死亡，才能完成这一区分，死亡虽然把生命过程化为零，但它并不侵犯生命内容的意义。
通过死亡可区分生命和生命的内容。如果区分结果让内容继续存活下来，那么这种相同的承认也会出现在分界线的另一面。灵魂的生命过程作为整体，随着不断地往上发展，会越来越清晰，越来越强烈地呈现出称之为“我”的面目。它关系到本质、价值、节律，也就是说内部意义，它们应归结于我们的存在——这一世界上的特殊事物——之中，同时也关系到我们本来从一开始就是的，但就完整意义而言，我们确实又不是的。这个“我”处于尚待进一步进行实质性解释的范畴之中，在既成的事实和尚未成立的、只是有要求的价值思想之间，这一范畴是第三者。

在开始发展的初期，这个“我”不仅在主观觉悟上，而且在客观存在上跟生命过程的具体内容融合得最为紧密。我们同样看到，正如生命过程可与生命内容区别开来一样，正如生命内容在动态的、现实的、可经历性方面可获得意义一样，那么生命过程也可把“我”从自身中摆脱掉;反过来也一样，就一定意义而言，连续不断地通过生活内容把我自己从生活过程中区分出来。同时，通过总是首先充实幼稚觉悟的生活内容，把自己作为一种特殊意义、价值、存在和要求而解脱出来。我们经历得越多，作为个体和连续的“我”在命运的钟摆中，在民办演变的钟摆中刻下的记号也就越强有力。不仅在心理学意义上是这样，我们容易觉察到或者必定会觉察到;在不同现象中的“我”是同一个我或者依然故我，随着现象数量的增加。这种觉察就更容易些，更肯定些;而且在客观意义上也一样，这个“我”总是往自己身上堆积更加纯洁的我，通过一切偶然经历的内容来塑造自己，使自己更肯定一些，与这些内容的关联更少些，最终开发出自己的意义和思想来。